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"En la medida en la que profundizo y me enraizo, crezco."

ENTREVISTA DE DOMINGO DE MINGO A PEPA CAMPOS


1.- ¿Qué te sugiere el lema de “Una mirada Gestáltica al mundo en que vivimos”?

Creo que el ser humano está condicionado a la situación de fusión y de dependencia que vive desde su concepción. La situación de fusión es la que anhela conseguir el ser humano durante toda su vida. Durante toda nuestra vida estamos buscando esa situación de comunión con el otro que vivimos cuando estábamos en el vientre de nuestra madre o antes de llegar al vientre de nuestra madre y que nos daba tanto bienestar. Y que solo podemos encontrar cuando nos colocamos en el punto cero de autorregulación organísmica. Por otro lado la situación de dependencia coloca al bebé en una posición de anhelo hacia lo que le dan los demás y de bebé caprichoso o enrabietado si lo que le dan los demás no se corresponde con su deseo, o si no hay una contención adecuada de la frustración que necesariamente tiene que vivir en este mundo. La contención adecuada de la frustración es necesaria para un crecimiento sano.

En esta situación de dependencia sentimos el poder que tiene el otro sobre nosotros y este poder que tiene el otro sobre nosotros nos deja en una situación de indefensión y de dolor si no es contenida adecuadamente. Situación de indefensión y dolor por tener que soportar lo que el otro nos quiera dar sin otra opción. Desde ahí, desde esta posición de indefensión muchas veces el niño siente el poder y a veces el sadismo de la persona que tiene que satisfacer sus necesidades y desde ahí el niño y el adulto posteriormente inconscientemente y a veces conscientemente quiere ser él el que tenga el poder y ejercer éste  poder y a veces sadismo sobre el otro. Por eso hay tanta lucha de poder en el mundo y tanto patriarcado sobre la mujer. Físicamente el hombre es más fuerte que la mujer y si no puede competir con otro hombre, le gusta ejercer su poder y a veces su sadismo con alguien físicamente más débil y descargar sobre él o ella la frustración de no sentirse el más fuerte.

He oído contar a Claudio Naranjo cómo se pasó en la historia del matriarcado al patriarcado. Antes de la época de las glaciaciones existía en el mundo el matriarcado (el gobierno de las mujeres), pero durante las glaciaciones hubo escasez de alimentos y entonces se hizo importante la fuerza física para sobrevivir, sólo el más fuerte conseguía lo que necesitaba y el más débil moría o se resignaba a lo que quedaba, si quedaba algo. Yo creo que ahí el hombre se da cuenta de su poder y a veces su sadismo al ejercer su autoridad y de su impotencia y dolor cuando no puede ejercerlo o no puede obtener lo que necesitaba y esa frustración la paga con el más débil: el hombre más débil, la mujer, los niños, los animales, etc.

Este patriarcado y esta lucha por el poder sigue existiendo en todo el mundo de forma más burda como la ablación de las mujeres en África o el burka del mundo árabe o de forma más sutil como el acoso que sufre el hombre más débil o la mujer a veces en el trabajo o, los salarios más bajos de la mujer ante el mismo trabajo, etc.

Yo no sé si en este mundo se cambiará esto alguna vez, si alguna vez este mundo se transformará en un paraíso para todos. O quizás, como vivimos en el mundo de la polaridad, lo que hacemos con la mano derecha se deshace con la mano izquierda; es decir, en la misma medida que luchamos por la paz mundial crecen las guerras. En la misma medida que desarrollamos una polaridad su opuesta  crece de igual manera. Yo creo que el planeta Tierra, es un planeta al que venimos para vivir la polaridad y desde quemarnos en ella trascender al punto cero de autorregulación organísmica. En la Gestalt se dice que en la medida en que profundizo me elevo y también se habla del punto cero de la autorregulación organísmica, que para mí corresponde al vacío fértil; es decir, este punto donde no existe nada pero está la potencialidad de todo. Cuando empezamos a desarrollar una polaridad aparece su opuesta con igual intensidad de forma que la suma de ambas nos lleva al punto cero de autorregulación organismica, donde no existe nada pero está la posibilidad de todo.

Como dicen las personas que han alcanzado la iluminación: “Sólo un Buda puede ser feliz en este mundo” porque un Buda se sitúa en el punto cero de autorregulación organísmica, que significa que puede vivir todo sin identificarse con nada, sin agarrarse a nada.

Sería muy bueno educar a las nuevas generaciones en lo que dicen las personas que han alcanzado la iluminación: “Tomarse la vida como un juego”. Dicen: “que la única manera que tiene la conciencia, la energía, la vida de darse cuenta de sí misma es encarnándose en todas las polaridades posibles”.

Si enseñamos a las nuevas generaciones  que la vida es un juego, que hoy se vive una polaridad y mañana la contraria y se le enseña a que no se identifique o se enganche a ninguna de las dos, creo que habría menos sufrimiento en el mundo.

La frustración que tenemos que soportar por estar en este mundo de polaridad sólo es sostenible si nos ayudan a contenerla desde una actitud amorosa y de escucha; así aprendemos a soportar la frustración.

El proceso de transformarnos en adultos sanos pasa por asumir nosotros mismos el transformarnos en el padre y la madre ideal de nosotros mismos y hacer esto con alegría y con amor. Si no hay un aprendizaje en tal sentido, nos convertimos en seres famélicos, hambrientos de amor e insatisfechos permanentemente que van arrebatando a los demás lo que tienen, quedándose siempre insatisfechos.

Como nuestro niño interno no se ha desarrollado adecuadamente para convertirse en un adulto sano e independiente, porque no ha recibido lo que necesitaba, ahora nosotros de adultos tendremos que hacernos cargo de este niño interior que no ha crecido y tenemos que ayudarle a crecer transformándonos en el padre y la madre ideal de este niño interior y le ayudamos a crecer para transformarse en un adulto sano.

¿Cómo nos transformamos en un adulto sano? Aprendiendo a permanecer en el vacío fértil. Yo creo que todos venimos de ahí del vacío fértil. La vida nace del vacío fértil, la vida por conocerse a sí misma necesita encarnarse y esto es lo que hace.

Yo creo que la diferencia entre el vacío fértil y el vacío estéril es la aceptación de éste último, cuando uno acepta el vacío, éste se transforma en fértil y cuando uno se pelea con él se transforma en estéril.

¿Por qué tenemos tanto miedo al vacío? Yo creo que porque nadie nos ha enseñado acerca de él. Nadie nos ha enseñado que siempre estamos contenidos, que en última instancia el vacío nos contiene. Hay una gradación de contención: 1º siempre estamos contenidos por nosotros aunque nadie nos enseñe eso. 2º nuestra familia nos contiene. 3º nuestros amigos nos contienen. 4º nuestra casa nos contiene. 5º nuestra aldea, pueblo, ciudad nos contienen. 6º nuestro país nos contiene. 7º nuestro planeta nos contiene. 8º nuestro universo nos contiene, etc.

Si cada ser humano se hace cargo de sí mismo, de sus necesidades y no carga al otro con sus exigencias, ¿cómo serían las relaciones humanas? Serían un éxtasis. Si cada ser humano se convierte en un manantial de abundancia para sí mismo y las relaciones humanas se convierten en el encuentro de dos manantiales de abundancia que se unen para compartir su abundancia, y nadie le exige a nadie nada, sólo comparten la abundancia y cada uno se hace cargo de sus necesidades y no se las exige al otro, las relaciones humanas serían compartir el éxtasis individual que ya tiene cada uno.

Volviendo al tema de la pregunta si lo conectamos con los conceptos fundamentales de la terapia Gestalt como la autorregulación organísmica el tema de las polaridades el ciclo de satisfacción de necesidades, los mecanismos neuróticos el tema de la psicosomática y por supuesto el awareness o darse cuenta o conciencia. Todas estas herramientas ayudan al ser humano a tomar conciencia de qué es y dónde está.

Cuando miro al mundo veo lo de siempre, un poco más sofisticado, es como si estuviéramos ascendiendo por una espiral, y lo que decimos en Gestalt pasamos siempre por los mismos puntos, asuntos; pero cada vez a niveles diferentes, y parece haber una tendencia de esa espiral a concentrarse en un punto, el punto cero de lo no nacido pero que contiene toda la potencialidad de la vida.

Cuando hecho una mirada gestáltica al mundo veo toda una suerte de emociones desatadas. Para mí el pecado original es hacer la diferenciación entre el bien y el mal. Si miramos toda esta vida en la que vivimos como un juego, ahora toca esto y después tocará otra cosa sin identificarnos con nada, yo creo que seríamos más felices. Todo tiene una cara y una cruz; pero la cara y la cruz son las dos partes de una misma moneda. La moneda es la vida. Vivir en este planeta, significa vivir en el mundo de la polaridad, bueno-malo, noche-día, inspirar-expirar, triste-alegre, etc.

Si te identificas con una de estas polaridades, significa que te agarras a ella que no quieres soltarla y cuando viene la otra te genera sufrimiento. Si en lugar de eso vives cada polaridad cuando estén y la dejas partir cuando se vaya, la cosa sería mucho más fácil para todos. Esto sería autorregulación organísmica y no habría enfermedades psicosomáticas.

Si nos diéramos cuenta que justo lo que nos hace sufrir y enfermar es el agarrarnos a una polaridad y desechar la otra y esto hace que creemos mecanismos neuróticos que son mecanismos de defensa para no sufrir; pero que al final nos hacen sufrir.

Muchas veces me planteo si realmente llegará un día en que la tierra será un paraíso para todos. Yo creo que para que llegue ese momento falta mucho, tendríamos que estar muy crecidos todos y eso no es lo que se da en este momento en la vida. Muy crecidos sería poder vivirlo todo sin identificarnos con nada sin agarrarnos a nada y eso no es lo que se da hoy.

2.- Actualmente ¿cómo crees que recoge o puede recoger el mundo en que vivimos una mirada Gestáltica?.

Explorando más las polaridades para descubrir lo que contiene cada una de ellas. Tomando más conciencia de lo que nos crea sufrimiento y soltando esto. Cuestionando los introyectos sociales y personales, recogiendo las proyecciones individuales y sociales. Amándonos más a nosotros mismos y poniendo conciencia en no dañarnos. Diferenciándonos más de los demás, pero no como una cosa egoica, sino como algo creativo, de conocimiento de uno mismo y del otro, de valoración de uno mismo y del otro, de riqueza, de complementariedad, de enriquecimiento mutuo, etc.

Sería vivir el presente con conciencia, sin agarrarte a nada, fluyendo con lo que hay, disfrutando de lo que eres y te llega y dejando que te llegue lo que viene y que se vaya lo que tiene que irse.

Yo creo que la conciencia es fundamental para el crecimiento, con conciencia, con respeto a todas las partes de uno mismo y con la idea de integrar estas partes en un todo autorregulador seríamos más felices

3.- ¿Has sentido cambios en tu mirada desde tu encuentro con la Gestalt hasta tu momento actual? De ser así ¿en qué sentido?

Para mí la Gestalt fue como agua de mayo. Cuando yo me encontré con la Gestalt, la estaba buscando. Para mí fue salir del sufrimiento donde me había metido mi familia y la sociedad de aquella época para nacer al disfrute. Para mí fue el encuentro con el disfrute y con la vida.

Mi primer encuentro con la Gestalt fue cuando estaba en segundo de Psicología en el año 1.983 y desde entonces sigo fiel a ella.

Los cambios en mi mirada han sido desde un enamoramiento apasionado a una serenidad tranquila. Desde el volcán al punto cero de autorregulación organísmica.

Con la Gestalt he encontrado lo que buscaba, comprensión de lo que me pasa y le pasa a los demás, expresión de mis sentimientos y permitir a los demás que lo expresen. Siento que llegué a casa con ella. Lo más importante que me dio fue la escucha, nunca me había sentido escuchada por casi nadie, me sentía como un fantasma en la vida. Ella me dio apoyo y confrontación, contención ayuda y comprender la frustración. Ella me ha ayudado a comprender el mundo en el que vivimos, un mundo que yo no entendía y ahora entiendo.

4.- ¿Consideras que la formación en terapia Gestalt nos dota suficientemente de una mirada gestáltica, o consideras que falta algo más para conseguir esta mirada?

Yo creo que la formación nos da una buena mirada gestáltica, por lo menos yo la recibí en mi formación y pienso que yo también la transmito en la que imparto. Si te refieres a mirada gestáltica como la aceptación de lo que trae la persona, la comprensión de lo que le pasa y el desenvolvimiento de su ser hacia una mayor realización, creo que esto se da en la formación de terapia Gestalt. Considero que un eje fundamental es la escucha, la escucha a uno mismo y la escucha del otro. El respeto a lo que se da en el momento, con la comprensión de para qué se da y una mirada sana hacia el desenvolvimiento liberador.

Opino que la formación Gestáltica dota al ser humano de una actitud, una escucha, un respeto y una capacidad de confrontar lo neurótico que enferma o apoyar lo que sana, y todo esto ayuda a la persona a posicionarse adecuadamente en la vida y como consecuencia se produce una reorientación del entorno donde la persona se inserta.

5-. ¿Qué otras miradas y aportaciones pueden enriquecer y completar tu mirada gestáltica? ¿Puedes hablar de ellas y de lo que te aportan?

Yo creo que el eneagrama es una herramienta muy potente y también la bioenergética me parece muy buena para enriquecer a la Gestalt.

El conocimiento profundo del eneagrama es una herramienta muy eficaz para lograr la comprensión profunda de los distintos rasgos de personalidad y creo que este conocimiento puede acelerar el proceso de conciencia de la persona y ayudarla a superar y comprender más fácilmente sus dificultades y las de los demás.

El conocimiento del eneagrama es importante para el terapeuta, en el sentido de apoyar o confrontar lo sano o lo neurótico de cada rasgo de personalidad que con un conocimiento exhaustivo del eneagrama tienes muy a mano.

Yo la bioenergética que conozco más es la que he visto trabajar a Juan José Albert en la formación de mis alumnos y yo creo que ayuda también muchísimo a comprender las dificultades que presentan las personas en su vida.

Creo que su libro “Ternura y Agresividad” de la editorial Mandala es muy recomendable para comprender muchas sintomatologías que presentan las personas y la génesis de esta sintomatología

6.- Desde formular un deseo ¿Qué pedirías para la terapia Gestalt?

Larga vida. Y la tendrá porque para mí la terapia Gestalt es igual a la vida, con toda su plenitud, su frescura, su entrega, su apasionamiento, etc.

Para mí la terapia Gestalt vibra como vibra la vida. Late como late la vida. Se mueve como se mueve la vida.

7.- ¿Quieres añadir alguna cosa más en relación a este tema?

Mi mundo ideal sería un mundo en el que nos respetáramos mutuamente, en el que no hubiera competitividad sino cooperación, en el que nos consideráramos todos como parte de una unidad y valoráramos y nos enriqueciéramos de nuestras diferencias. Un mundo en el que fuéramos conscientes de nuestra abundancia y de la abundancia de todo lo que existe y no quisiéramos acaparar nada sino compartir todo lo que existe. En el que hubiera abundancia de amor para nosotros y para todos los que nos rodean.

Una experiencia para mí muy hermosa y que quiero compartir con todos, es la de mirar con amor ahí donde tenemos una dificultad. Os propongo la experiencia de mirar con amor a alguien que rechazáis, que odiáis, a alguien con quien tenéis dificultad y ya me contaréis.

Mirar con amor cada día a vuestra pareja y veréis como se transforma la relación en algo maravilloso, más maravilloso que el cuento de hadas.